Définition du Qi Gong

Le Qi Gong est une pratique ancestrale de santé et de longévité.

Ses exercices sont basés sur le souffle, l’application du calme et la concentration. Ils agissent favorablement sur le fonctionnement du corps et du psychisme. Issu de la médecine chinoise et de la philosophie taoïste, le Qi Gong recèle des secrets de prévention de la maladie, de régénération de la vitalité et de l’amélioration sur tous les plans de l’être. Pour entretenir le flux de la vie en soi, la pratique du Qi Gong s’exerce au quotidien.

Le Qi Gong fait partie de la médecine traditionnelle chinoise. Il regroupe un ensemble d’exercices statiques (proche de la méditation) et dynamiques, souples, ainsi que la pratique de « sons curatifs » qui permettent de garder ou de retrouver la santé et de favoriser la longévité. Enfin, dans une utilisation plus subtile, il se fond dans l’alchimie taoïste interne et permet, la transmutation de l’homme ordinaire en un être « libéré », connaissant, avec dans le temps le développement d’une conscience plus ouverte et d’une maîtrise totale de soi, sur tous les plans.

Définition du Qi ou ch’i

Le Qi (ch’i) se traduit par « souffle », énergie de vie. Il correspond au sanskrit prana, au grec pneuma, à l’hébreu ruah, au latin spiritus, à l’arabe coranique er-ruh, au français esprit. Il est universel. C’est la force originelle, la force vitale. Le ch’i est puisé dans l’air (par les poumons et la peau), dans la nourriture (par les organes digestifs), dans la lumière mais aussi dans les astres (forces telluriques, forces solaires…). En fait, le ch’i est présent partout, en toute unité de vie, qu’il s’agisse d’un fruit, d’un atome ou d’un astre, mais portera des dénominations différentes selon les transformations qu’a subies le ch’i Originel (ce qui rejoint la physique nucléaire, qui considère toute matière comme de l’« énergie arrangée » de diverses façons). C’est pourquoi les émotions, les sentiments et les pensées ont un tel pouvoir d’influence sur le fonctionnement du corps et de la vie en général. Tout est lié et rien dans l’homme comme dans l’univers ne peut être dissocié.

 

 

 

 

 

 

 

 

Les Formes :

  • 8 pièces de Brocart
  • 6 fils de soie modernes
  • 6 fils de soie anciens
  • Vol de la grue (5 séries)
  • Étirements des méridiens
  • Les 6 sons thérapeutiques
  • Qi gong des saisons
  • Qi gong des 5 animaux (Forme chinoise et Forme Vietnamienne)
  • Petite circulation énergétique
  • Grande circulation énergétique
  • 8 respirations traditionnelles
  • Dao Yin Fa
  • Marche énergétique
  • Travail énergétique avec partenaires
  • Visualisation des méridiens
  • Méditation des organes
  • Brossages énergétiques
  • Etc …

 

 

 

 

PUBLICS

Le Qi Gong ne nécessite pas d’aptitudes physiques particulières.

En Chine, le Qi Gong fait partie du quotidien. Les postures, massages, exercices respiratoires, mouvements sont destinés à mieux capter l’énergie vitale (qi signifie « énergie », gong, « travail ») dans l’air ou dans la nourriture, et à la faire circuler harmonieusement dans tout le corps, le long de canaux subtils appelés méridiens. Pour la médecine chinoise, la mise en mouvement de cette énergie stimule les organes et les fonctions essentielles de l’être ; en évitant les blocages responsables des maladies, elle garantit une meilleure santé physique et psychique. Le Qi Gong appréhende le corps avec le plus grand respect, et les notions de souplesse et de naturel sont au cœur de sa pratique.

“Ce qui est flexible est inébranlable” Lao-Tseu

En observant les combats entre animaux, les maîtres chinois ont constaté que la souplesse triomphait toujours de la force. Ils en ont fait une des bases de leur enseignement. En éliminant les tensions et les raideurs, la souplesse facilite la circulation du qi le long des méridiens ; en entretenant la flexibilité des muscles et des tendons, elle les protège et accroît leur longévité. C’est pourquoi les mouvements en forme de spirale, inspirés du serpent, maître de la fluidité, sont souvent utilisés. Les gestes toujours amples et circulaires, le rythme continu et très lent, permettent de s’assouplir tout en délicatesse.

“Le calme est maître du mouvement” Lao-Tseu

En Qi Gong le chemin parcouru est plus important que l’accomplissement lui-même. Les postures comme les mouvements épousent la morphologie naturelle du corps; le bon alignement de la colonne vertébrale est toujours respecté; les articulations ne sont pratiquement jamais en extension complète. La détente est la clé de voûte du travail. Pour l’atteindre, il faut oublier le « vouloir-faire » et découvrir le « laisser-faire ». La pratique du Qi Gong est adaptée à toutes les étapes de notre vie. Il n’est jamais trop tard pour commencer !

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ÉNERGIE – SANTÉ – BIENFAITS

Bienfaits :

Les bienfaits sont multiples et peuvent agir à différents niveaux selon le degré de pratique et le temps que l’on y consacre.

L’origine des 5 éléments

L’origine des 5 éléments n’est pas datée. Selon la mythologie, le développement en serait attribué à Fu Hsi, fondateur mythique de la civilisation chinoise, 5000 ans avant J.C. Au-delà, elle prend racine dans des traditions chamaniques beaucoup plus anciennes. Ce qui est sûr, c’est qu’on la retrouve déjà bien implantée dans le « Huangdi Nei Jing » Classique de médecine interne de l’empereur jaune (il y a deux mille ans), la référence de la médecine chinoise et du taoïsme.

Le génie de cette vision est de concevoir le fonctionnement du corps humain en terme d’interactions entre les différents organes, associés chacun à un élément. Ainsi, le corps humain fonctionne selon les mêmes règles que l’univers tout entier, on retrouve à l’intérieur de chacun de nous ce rythme des 5 mouvements. Entretenir sa santé et prévenir les maladies revient donc à réguler et à harmoniser ces 5 éléments ou cinq mouvements.

Ces 5 éléments illustrent ainsi les différentes phases du cycle de la vie et aussi nos capacités fondamentales. Notre santé et notre bien-être général dépendent donc de leur juste équilibre dans notre corps, notre psyché et notre esprit.

Le Bois

Le Bois est associé au printemps, à la capacité de croissance et d’expansion illustrée par la graine qui sort de terre, coûte que coûte, pour devenir arbre. Il s’exprime également dans la colère, explosive, que l’on ne peut maîtriser. L’énergie du Bois a donc une qualité dynamique, de croissance, qui permet la mise en mouvement, et de faire des choix pour avancer. On l’associe bien sûr à la jeunesse, à la créativité et au mouvement.

Le Feu

Le Feu est associé à l’été. C’est l’apogée du Yang. On l’associe à la joie. Il permet de se réchauffer et de rayonner. Mouvement centrifuge et ascendant, le Feu permet aussi la transformation des impuretés par la combustion. Son pouvoir lumineux est associé à la conscience, “Shen” et à l’évolution vers la spiritualité. Le Feu purifie et transforme nos « zones » d’ombre. Il est synonyme de maturité, quand l’identité s’est forgée, à travers l’assimilation et la transformation des évènements de la vie.

La Terre

La Terre est associée à l’intersaison. La Terre représente le centre, le point d’équilibre. Elle reçoit, transforme et se nourrit des énergies des 4 mouvements principaux. C’est pourquoi on l’associe à l’Estomac et à la Rate-Pancréas. L’Estomac donne la capacité de se nourrir, la Rate-Pancréas assure la transformation et la digestion des aliments. Aussi, on l’associe à l’inter-saison, qui permet la transition d’un mouvement à l’autre. Au plan psychologique, elle représente au sens large notre capacité à gérer nos besoins et à les satisfaire.

Le Métal

Le Métal est associé à l’automne. C’est le déclin du Yang, et la croissance du Yin. C’est le temps de la récolte. C’est une énergie descendante. C’est pourquoi on l’associe à la tristesse, qui fait descendre notre énergie. Le Métal tranche et délimite. Il exprime ainsi notre capacité à recevoir ou éliminer, créant l’harmonie entre l’interne et l’externe. Au plan psychologique, il permet d’aller vers les autres ou de s’isoler, de poser ses limites. A l’image d’une pièce de monnaie ou d’un bijou, le métal exprime également la valeur profonde, l’estime que nous portons à nous même.

L’Eau

L’Eau est associée à l’hiver. C’est le début et la fin, la mort et la renaissance. Associée à l’Hiver (la graine qui dort en terre pour pouvoir germer au printemps), l’Eau représente donc notre réserve de force vitale, et l’ensemble des potentialités cachées au plus profond de nous. C’est le moment où l’énergie contient le plus de Yin (Tai Yin), dans un mouvement de concentration, centripète. C’est le temps du repos. L’Eau représente donc notre force motrice, notre batterie, nos réserves énergétiques stockées dans les reins. Elle gère l’équilibre entre l’activité et le repos donc l’équilibre entre le Yin et le Yang.

 

Quelques points énergétiques pour la pratique du Qi Gong

Il existe plus de 300 points d’acupuncture sur les méridiens principaux ou extraordinaires, ainsi que des points hors méridiens. Pour la pratique du Qi Gong il n’est pas utile de les connaître tous. Voici ci-dessous une petite sélection de points énergétiques indispensables à la pratique du Qi Gong.

BAIHUI = Cent réunions

  • Localisation : sur le sommet de la tête (vertex), à l’intersection de la ligne médiane entre le nez et la base de l’occiput, et puis de la ligne unissant le sommet des deux oreilles.
  • Point du méridien : 20VG (Vaisseau gouverneur, ou Du Mai)
  • Fonction principale : point « mer des moelles » en relation avec le cerveau, point de croisement des 6 méridiens Yang
  • Autre nom : est aussi appelé Porte céleste.

MINGMEN = Porte de la vie

  • Localisation : sous l’apophyse épineuse de la 2ème vertèbre lombaire
  • Point sur le méridien : 4VG (Vaisseau Gouverneur)
  • Fonction principale : « MingMen c’est là où réside Jing, là où réside l’énergie primordiale ». (NanJing)
  • Ming : c’est le lot de vie allouée à chacun, le destin, c’est à dire l’énergie originelle (Yuan) conservée dans les reins. Mingmen est aussi considéré, dans le travail énergétique, comme une barrière où l’énergie peut avoir du mal à circuler.
  • Autre nom : porte du destin, porte de la vitalité. On le nomme aussi Jing Gong (le palais du Jing), ainsi que Dan Tian postérieur.

LAOGONG= Palais du labeur

  • Localisation : dans la paume de la main à l’endroit où le majeur touche quand il est fléchi
  • Point sur le méridien : 8MC (Maître Cœur)
  • Fonction principale : capteurs d’énergie dans la pratique du Qi Gong

HUI YIN = Réunion des Yin

  • Localisation : au centre du périnée, entre l’anus et la partie génitale.
  • Point sur le méridien : 1VC (vaisseau conception, ou Ren Mai)
  • Fonction principale : Point de convergence de trois méridiens extraordinaires : le vaisseau conception (VC), le vaisseau gouverneur (VG) et le Chong Mai (Vaisseau des attaques, encore dénommé Zhong Mai, canal central). Point de réunion de tous les Yin.
  • Autre nom : aussi appelé « le fond de la mer », Porte terrestre.

YONGQUAN = Source jaillissante

  • Localisation : sous la plante du pied
  • Point sur le méridien : 1Rn (Rein)
  • Fonction principale : Point important car « source de l’eau de tout le corps ». Le corps est constitué d’environ 75% d’eau. Si l’eau circule bien, le sang et l’énergie circule bien. Une fois que l’énergie du Yong Quan est ouverte, les 12 méridiens principaux sont ouverts et l’énergie y circule. Les Yong Quan sont particulièrement stimulés dans la posture debout propre au Qi Gong.
  • Autre nom : appelé aussi Porte terrestre.

 

 

Vidéo de présentation